day of the dead

How Mexico’s Day of the Dead turns skulls into joyful sugar treats

Sugar skulls known as “calaveritas” or little skulls, traditionally added to Day of the Dead altars honoring deceased loved ones, are displayed for sale at the Dulces de Ampudia market in Mexico City, Thursday, Oct. 30, 2025. (AP Photo/Claudia Rosel)

Published by The Associated Press, November 2025

Spanish story language here

MEXICO CITY (AP) – Marigolds? Check. Candles? Check. And of course, sugar skulls — the final touch on altars honoring deceased loved ones during Mexico’s Day of the Dead.

Just like the traditional “pan de muerto,” these colorful treats known as “calaveritas” (or little skulls) capture how Mexicans remember their dearly departed with celebration rather than sorrow each November.

“Very few customers buy them to eat,” said Adrián Chavarría, whose family has crafted and sold calaveritas since the 1940s in a Mexico City market. “Most people get them to decorate their altars.”

Following a tradition rooted in pre-Hispanic beliefs related to agriculture, many think their loved ones return home to spend the night on Nov. 2.

To welcome them, families set up homemade altars. Candles are lit in the hope of illuminating their paths and the departed’s favorite dishes are cooked for the occasion.

“I set out a beer, a Coke, a cigarette — a little of everything just in case,” said Margarita Sánchez, who spent a recent October evening shopping for calaveritas and other items for her altar. “That way, whoever comes can help themselves.”

Her whole family takes part in setting up the offerings, but her daughters lead the way, finding creative ways to surprise their deceased relatives with a fresh display each year.

“This is how we honor our loved ones who left earlier than we would have hoped,” Sánchez said. “We do this to remember them.”

A sweet tradition with ancient roots

Calaveritas are mostly made of sugar, chocolate or amaranth. Nonetheless, each Mexican state has its variations. Ingredients such as almonds, peanuts, pumpkin seeds and honey can be added as well.

According to Mexico’s Agriculture and Rural Development Department, the calaveritas’ origins date back to ancient Mesoamerican traditions.

The Aztecs used to make amaranth figures mixed with honey as offerings to their gods. Sugar was introduced in the 16th century with the arrival of the Spaniards, who brought a new technique to mold figures — a practice that eventually led to the colorful sugar skulls made today.

The pre-Hispanic offerings, however, bear no resemblance to the altars used nowadays during Day of the Dead. 

“Those offerings were not structures set up at home,” said historian Jesús López del Río, who recently led a tour on human sacrifices to deities in Mesoamerica. “They were given to entities beyond the human realm and consisted of food, blood, animals, songs, prayers and other things.”

Calaveritas are family heirlooms

Chavarría sells a wide variety of sweets at his shop, but most come from external providers. His sugar skulls are the only products crafted at home.

“I feel very proud and happy to carry on this legacy,” he said. “When we encounter an altar bearing our calaveritas, it fills us with pride.”

The design of his products was his mother’s. Yet his grandfather launched the business around 1941. “Besides being part of our folklore, calaveritas are artisanal sweets,” he said.

All are made by hand. The process is so meticulous that production starts in April, sales kick off by mid-September and by late October his products are sold out.

He can’t specify how many calaveritas are crafted per year, but his shop offers 12 different sizes and produces around 40 boxes per size. Packages containing the tiniest sugar skulls can accommodate up to 600 pieces, while those holding the largest can store around 300.

Prices are affordable — ranging from 3 to 400 pesos ($0.17 to $20) — but days are required to finish each piece. According to his son Emmanuel, who will inherit the business, the process is equally hard and fascinating.

“When your hands burn from handling the sugar skull molds, you feel so satisfied,” he said. “It’s fulfilling because, besides being your creation, it’s part of your family’s legacy.”

The process begins by adding sugar to hot water and lemon juice is incorporated to prevent the mixture from sticking. Once it boils, the blend is poured into ceramic molds, where it sits for a few minutes before the skulls are removed to cool. Around five days later, each calaverita is painted by hand.

Beyond the Day of the Dead, Emmanuel feels close to his departed relatives every day he crafts calaveritas and puts them up for sale at his family’s shop.

“This is how we remember them,” he said. “In each calaverita, their memory prevails.”

___

Associated Press religion coverage receives support through the AP’s collaboration with The Conversation US, with funding from Lilly Endowment Inc. The AP is solely responsible for this content.

Care for a sweet treat during Mexico’s Day of the Dead? Have a bite of ‘pan de muerto’

Pan de muerto, or «bread of the dead,» traditional for Mexico’s Day of the Dead, sits for sale at a bakery in the San Rafael neighborhood of Mexico City, Thursday, Oct. 17, 2024. (AP Photo/Fernando Llano)

Published by The Associated Press, October 2024 (link aquí)

Spanish language story here

The first bite is an assault to the senses. A sugary, citric, fluffy delight.

“Pan de muerto” or “bread of the dead” is baked in Mexico every year, from early October to mid-November, amid Day of the Dead celebrations. 

Shaped like a bun, decorated with bone-like bread pieces and sugar on top, pan de muerto can be seen at coffee shops, dinner tables or home-made altars, which Mexicans build to remember their deceased loved ones and welcome them back for a night on Nov. 2.

Its date of origin can’t be specified, but pan de muerto can be thought of as a fusion of Mesoamerican and Spanish traditions, said Andrés Medina, a researcher at the Anthropological Research Institute of the National Autonomous University of Mexico.Mexicans have remembered the dead with festivities and food for centuries

Since pre-Hispanic times, festivities for the dead have existed and skull-shaped products have been made. But in the 1500s, when the Spaniards arrived, new elements such as sugar and bread were incorporated into Indigenous offerings.

Those early celebrations, Medina said, coincided with the crop season, which provides pan de muerto a spiritual, symbolic meaning. If its decorations resemble bones, it’s because Mesoamerican worldviews regarded them as the origin of life.

According to an ancient myth, Quetzalcóatl created humankind out of bones. Details vary from one source to another, but soon after the god apparently stole them from the underworld, he fell. And from his blood, the seed of life was born.

“Under this worldview, the human body’s bones, just like the fruit’s insides, are seeds,” Medina said. “So, in a way, altars are offerings to fertility. And Day of the Dead is a celebration of the life contained in each seed.”

Pan de muerto’s shape, ingredients and preparations differ from one Mexican state to another, but is enjoyed all over the country.100 and counting: One man’s quest to try every variation of “pan de muerto”

In Mexico City, hundreds of bakeries make their own version. Rodrigo Delgado has spent years trying to taste them all.

For fun, he challenges himself to try as many as possible and review them on his Instagram account. On his first quest, a decade ago, he tried 15. In 2023, he had a bite of 100. This year, he expects to taste at least 110.

“I like pan de muerto because of what it means during Day of the Dead season,” said Delgado, who also reviews local restaurants on his blog, Godínez Gourmet. “The mix of flavors of the bread, as much as its texture, are very comforting.”

He can’t remember the first time he tried pan de muerto, but he treasures the memories of his mother baking it at home. He and his brother used to knead the dough, he said, and shape the bone-like decorations of its top.

Baking pan de muerto is not an easy task. At Panadería Dos Veinte, in Mexico City’s San Rafael neighborhood, owner Manu Tovar said that having these sweet buns ready for sale takes three days of work: one to extract the infusions that will provide the bread with its flavor, another to incorporate them into the dough and one more day to knead and shape the buns.

There’s no secret in his recipe, Tovar said. The ingredients — although seasonal — are simple: orange blossom, tangerine zest, anise and butter.

His special touch, what makes his bread unique, is the sourdough. “It’s an ancestral process,” Tovar said. “A millenary way to make bread.”

The sourdough that he and four assistants use is 20 years old. He incorporates water and flour daily, to keep it alive, and mixes part of it with new dough. This gives the bread a better taste, he said, and makes it easier to digest.Pan de muertos’ seasonal flavors help make it special 

For years, said Tovar, he resisted the temptation of baking pan de muerto in early October. The quality of the ingredients improves as November gets closer, but customers kept asking when the buns would be ready, so he caved.

This season, aside from baking 90 pan de muertos per day, he came up with two new creations: a croissant roll filled with marigold cream and a bun — locally known as “concha” — shaped like a marigold flower and prepared with tangerine instead of vanilla or chocolate.

“If you bake it in a traditional way, you can only have pan de muerto now, because that’s when the fruit is available,» Tovar said. «That’s what I think makes it so special.”

The ambience of the Day of the Dead season, he added, also plays a role. Nightfall comes earlier during this time of year and there’s certain mysticism, a particular feeling in the air.

“It probably has to do with the melancholy of what this festivity means,” he said. “For one day a year, you can feel closer to those who are no longer with you.”

____

Associated Press religion coverage receives support through the AP’s collaboration with The Conversation US, with funding from Lilly Endowment Inc. The AP is solely responsible for this content.

Música, disfraces y el gozo de recordar a los difuntos: bienvenidos a las «muerteadas» mexicanas

Originalmente publicado en The Associated Press, noviembre de 2023 (link aquí)

English story here

SAN AGUSTÍN ETLA, MÉXICO (AP) – Daniel Dávila pega saltitos para meterse en su papel y repetir su parlamento: “Yo soy el diablo chiquito, pariente de Satanás. Si con mi padre no te fuiste, ¡conmigo sí te irás!”.

El mexicano de San Agustín Etla dice que quiso ser diablo desde que cumplió 12 y participó en sus primeras “muerteadas”. En el estado de Oaxaca, donde vive, las comunidades celebran estas festividades de Día de Muertos desde niños y continúan emocionándoles por el resto de su vida.

Los detalles de cada muerteada varían de un pueblo a otro, pero la mayoría inicia con una visita a la iglesia local, donde los músicos tocan sus primeras piezas y los participantes piden la bendición a sus santos. Después inicia una puesta en escena y le sigue una procesión llena de bailes, brindis y visitas a las casas vecinas.

Daniel, que ahora tiene 33, confeccionó su disfraz de diablo semanas antes de la muerteada del 1 de noviembre. No recuerda cuántos cascabeles cosió a la tela roja, pero cuando se mueve con el traje puesto, parece una sonaja. Sus brincos no carecen de esfuerzo: entre pantalón y chaleco, su traje pesa unos 30 kilos.

“Me gusta el diablo por la forma en que se baila, brincando, y por el sonido”, dice.

En la puesta en escena, el humor nunca falta. La trama es la siguiente: tras la muerte de su marido, una mujer acude a su padre –un hacendado—- para pedirle que le ayude a revivirlo. El viejo manda traer a varios personajes, como un sacerdote y un doctor, pero todos fracasan. Quien lo resucita es el espiritista y por eso algunos dicen que las muerteadas festejan el triunfo de la vida sobre la muerte. 

“Nosotros tenemos la creencia de que nos vienen a visitar nuestros difuntos y ésta es una manera de recordarlos en vida”, explica Daniel, cuyo personaje juguetón se dedica a jalar los pies al muerto. “No sólo es ir a bailar, saltar y emborracharse”.

De acuerdo con Víctor Cata, secretario de Cultura de Oaxaca, las primeras muerteadas fueron procesiones en las que las familias se ponían máscaras de jaguar. En tiempos prehispánicos, la gente temía que no brotara el sol y se extinguiera la vida. Se pensaba que con el fin del mundo habría mujeres que se convertirían en monstruos y devorarían a los humanos. En consecuencia, los pobladores se ocultaban bajo sus máscaras y pasaban la noche en vela.

“San Agustín Etla es una comunidad de orígenes zapotecos”, dice el secretario. “Pero las culturas viven y obedecen a sus tiempos. El culto a sus muertos ha ido cambiando y por eso ahora vemos una fiesta donde hay mucha alegría”.

Las muerteadas tienen un guion de base para algunos personajes como el de Daniel, pero la mayoría de los actores improvisa. Sus líneas se declaman en verso y se aprovecha la ocasión para ventilar chismes locales y burlarse de los políticos. Algunos se incomodan o molestan, dice Daniel, pero la mayoría pasa un buen rato.  

Efraín García es otro oaxaqueño que pasó años disfrazándose de diablo, pero para estas muerteadas decidió ser espiritista. Desde su casa en el pueblo de San José Etla, dedicó una semana a pegar casi 900 espejos a la capa de su traje. Y, aunque sabe que moverse con esos 35 kilos de disfraz sobre la espalda será exhaustivo, está contento con el resultado.

El hombre de 57 dice que el gusto por las muerteadas se hereda. Sus hijos confeccionan trajes como él —incluso para ponerlos a la venta— y sobre una percha de su patio cuelga el disfraz de diablo de su nieta, un traje morado y diminuto con pocos cascabeles para que la pequeña pueda bailar sin esfuerzo.

“Esta fiesta la celebramos porque a nuestros difuntos les gustaba”, dice Efraín. 

Los organizadores del evento también se preparan con mucha anticipación. Horacio Dávila, primo de Daniel y uno de los encargados de la seguridad de las muerteadas, cuenta que la banda musical se agenda con un año de antelación. 

Las muerteadas no son baratas, explica. Los pobladores de algunas comunidades deben pagar una cuota para participar en la puesta en escena y se espera que los vecinos contribuyan con el pago de la banda. Los disfraces son aparte. Uno de diablo o espiritista, como los de Daniel y Efraín, puede costar hasta 15.000 pesos (unos 800 dólares).

La gente paga con gusto porque las muerteadas forman parte de nuestra identidad, asegura Horacio, y para muchos como él es la época más esperada del año.

“A los mexicanos algunas cosas nos duelen, pero luego las agarramos con risa, con burla”, dice. “Cuando yo me muera, no quiero que me lloren. Quiero que estén cantando, que traigan la música y se pongan a bailar”.

——

AP Foto: María Alférez

La cobertura de noticias religiosas de The Associated Press recibe apoyo a través de una colaboración con The Conversation US, con fondos del Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de todo el contenido.

El Día de Muertos en México celebra la vida

Originalmente publicado en The Associated Press, octubre de 2022 (link aquí)

Versión en inglés aquí.

CIUDAD DE MÉXICO (AP) — Aquí la muerte es una fiesta en la que aquellos que se fueron vuelven para pasar una noche entre los vivos.

Durante el Día de Muertos que México celebra cada noviembre desfilan las flores, el tequila y la música. En las calles se baila y en las casas se come pan azucarado porque no se lamenta la ausencia, sino que se celebra la vida.

No hay fecha o sitio preciso que marque su origen en la historia, pero se sabe que el Día de Muertos nació de costumbres prehispánicas que comenzaron a modificarse tras la conquista española y la llegada del Catolicismo en 1521. El doctor Andrés Medina, investigador del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM, explica que el punto de partida está en las creencias relativas al cultivo en Mesoamérica.

“En la mitología, el maíz es enterrado al sembrarlo y ese personaje que es el maíz lleva una vida subterránea durante un periodo para luego reaparecer como planta”, dice.

“Está muy bien expresado en el Popol Vuh, donde dos hermanos se van al Inframundo y narran sus aventuras para luego reaparecer en la forma de caña de maíz”, añade en referencia al libro sagrado del pueblo indígena maya que narra su historia y mitología.

Bajo esa concepción, el grano de maíz es semilla. Es hueso y principio de vida. De ahí que cada Día de Muertos el esqueleto sea el ídolo bajo los reflectores: los hombres y mujeres se maquillan como calaveras y en las figuras sonrientes de los carros alegóricos no existe la piel.

Esa noción del retorno de los huesos al mundo de los vivos es también lo que explica las ofrendas: al igual que las semillas bajo la tierra, los muertos desparecen transitoriamente, pero vuelven como la cosecha que se espera cada año.

Las familias que añoran el retorno de sus difuntos montan un altar para ellos. La mayoría suele incluir papel picado y velas, pero no hay uno igual a otro porque todos reúnen aquello que al ausente le gustaba en vida. Puede haber fotos, cigarros y una botella de mezcal por aquí o un plato de mole, tortillas y chocolates por allá. Las infaltables son las flores de cempasúchil, que son originarias de México y suelen tapizar de naranja las calles, casas y balcones desde finales de octubre.

Medina explica que la disposición del altar tradicional sigue un patrón que representa los niveles del mundo y la cosmovisión mesoamericana. En la parte alta se colocan fotos de los difuntos, en medio las velas, frutas y flores, y en la inferior la comida. “En la medida en la que se han ido perdiendo las lenguas indígenas se ha ido perdiendo el sentido, entonces la gente lo hace intuitivamente. Donde se han mantenido las lenguas indígenas, sí sigue viva la tradición”.

El acomodo del altar no es lo único que se ha modificado. Según el experto, las expresiones públicas e institucionales de la fiesta también han evolucionado. Es decir, aunque actualmente el gobierno organiza un desfile capitalino en el que participan cientos de personas, en su faceta más tradicional suele reservarse a los espacios privados. Por un lado están los altares caseros y por el otro las visitas que las familias hacen a los cementerios para decorar las tumbas de los suyos, servirles su comida favorita y contratar a músicos que toquen los sones que les gustaba cantar.

“Se sigue haciendo como una bienvenida a los muertos, pero se han ido elaborando expresiones —sobre todo nacionalistas— a raíz de la Revolución”, cuenta Medina, en alusión al conflicto armado que inició en México en 1910. “A partir de 1920 comienza a recuperarse la tradición de los pueblos indígenas, pero no adquiere la forma masiva que tiene ahora”.

Otro elemento que con el tiempo ocupó su propio espacio simbólico es el pan de muerto. Actualmente su receta varía según el gusto de cada chef, pero en sus inicios su cuerpo redondo se nutrió del trigo y el azúcar que trajeron los españoles, mientras que su decoración simula los huesos sagrados de la cosmovisión mesoamericana.

La elección de la fecha del festejo también fue resultado del encuentro de dos mundos. Tras la llegada de los conquistadores se mantuvo la esencia del ritual indígena, pero se decidió ajustar al calendario católico, que celebra la fiesta de Todos los Santos el 1 de noviembre. En la actualidad en esa fecha se recuerda a los niños fallecidos y el día 2 a los adultos.

En medio del Zócalo de Ciudad de México, rodeada por altares representativos de todos los estados de México, Paola Valencia cuenta que la tradición es muy especial en su ciudad de origen: Santa Cruz Xoxocotlán, en Oaxaca.

“Me encanta porque me recuerda que (los muertos) siguen entre nosotros”, asegura emocionada.

La joven de 30 años dice que en su pueblo se construyen altares grandes y aunque eso implica mucho trabajo, en su comunidad es motivo de orgullo. “Hay veces que hasta me dan ganas de llorar. Nuestros altares dicen quiénes somos. Somos muy tradicionales y nos encanta sentir que ellos (los muertos) van a estar con nosotros aunque sea una vez al año”.

A sus espaldas, cientos de mexicanos se toman fotos con diferentes catrinas, como se conoce a las calaveras vestidas con sombrero y ropa de gala inspiradas en los grabados de José Guadalupe Posada, un artista mexicano que retrató los pesares y alegrías del pueblo de principios del siglo XX.

Todos sonríen porque aquí la muerte también es vida. Aquellos que se fueron siguen entre nosotros para compartir la mesa, bailar al son de la música y partir juntos el pan.

___

AP Foto: Marco Ugarte

___

La cobertura de noticias religiosas de The Associated Press recibe apoyo a través de una colaboración con The Conversation US, con fondos del Lilly Endowment Inc. La AP es la única responsable de todo el contenido